बीच बहस में : असद जैदी

यह अत्यंत खेद की बात है कि किसी कवि, कलाकार या लेखक को उसके क़द से ज़्यादा बड़ा या बौना साबित करने की गैर-साहित्यिक सक्रियता आज हमारे साहित्य-समय, विशेषकर कविता-समय को रेखांकित कर रही है। आश्चर्य नहीं कि साहित्य-सत्ता के गलियारे में ऐसे गोपन पैमाने और औज़ार गढे जा रहे हैं जो किन्हीं खास अपनों की

रचनात्मक कमजोरियों, विचलनों, अयोग्यताओं की सुरक्षा और किन्हीं सशक्त प्रतिद्वंद्वियों की रचनात्मक ख़ूबियों, प्रतिभाओं पर मारक प्रहार करने की क्षमता से लैस हो।

असद जैदी की पुस्तक सामान की तलाश की समीक्षा के बहाने एक तरफ़ जो आक्रामक तेवर और दूसरी तरफ़ जो बचाव की अतिवादी मुद्रा अपनाई गई वह इन्हीं हथियारों के सार्वजनिक प्रदर्शन का एक रूपक प्रस्तुत करती है।

असद जैदी की पुस्तक से सुविधानुसार कुछ कविताओं का चयन कर उनका कुपाठ प्रस्तुत करने और फौरी निष्कर्ष के तौर पर उन्हें एक सांप्रदायिक कवि प्रमाणित करने की दिशा में की गई कोशिशें, तथा दूसरी ओर उनके बचाव में आए समीक्षकों द्वारा उन्हें एक महान कवि से थोड़ा ही कमतर आंकने की क़वायद अंतत: इन विद्रूप हथियारों की नाकामयाबी की ही कथा कहती हैं।

प्रस्तुत आलेख में यह देखने की कोशिश की गई है कि कवि के रूप में असद जैदी, दरअसल इन दो प्रक्षेपित अतियों के बीच आखिर किस पायदान पर, कहां खड़े हैं, तथा इस विवाद की जड़ें कितनी गहरी हैं और ये किन गैर-साहित्यिक और अनाम दिशाओं की ओर संकेत करती हैं।

हमारा स्पष्ट मानना है कि संभव है असद जैदी उतने बड़े कवि न हों जितना कि उन्हें एक कवि के रूप में प्रोजेक्ट करने की कोशिश की गई है, लेकिन निस्संदेह वे किसी भी दृष्टिकोण से सांप्रदायिक कवि नहीं हैं--वे हमारे समय और समाज के एक महत्वपूर्ण और ज़रूरी कवि हैं।

योगेंद्र कृष्णा

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कविता किसी सर्वानुमति का एजेंडा नहीं है

ओम निश्चल

इन दिनों सामान की तलाश की समीक्षा के बहाने असद जैदी पर सांप्रदायिक होने के आरोप लगाए जा रहे हैं। उन पर जनसत्ता के 11 मई 2008 अंक में प्रकाशित राजेन्द्र उपाध्याय की समीक्षा को आधार बनाते हुए 29 जून 2008 के जनसत्ता में ही कविता में आरी तारी शीर्षक प्रतिक्रिया लिख कर कृष्ण कल्पित ने असद जैदी के पक्ष में एक मुहिम छेड़ी है। राजेन्द्र उपाध्याय की समीक्षा सामान का बोझ के शीर्षक से ही असद जैदी के प्रति अवमानना का इजहार होता है, इसलिए जाहिर है कि समीक्षा में उन्हीं अंशों, कविताओं को उद्धरणीय माना गया जिनमें असद जैदी ने हिंदी संस्थाओं को किसी न किसी तरह कविताओं की विषयवस्तु बनाते हुए उन पर हिंदूकरण की अवधारणाएं चस्पा की हैं। इससे किसी को शायद ही गुरेज हो कि असद जैदी अच्छे कवियों में शुमार किए जाते रहे हैं, उन्हें मंगलेश डबराल और उनके समकालीन बराबर तरजीह भी देते रहे हैं। यह और बात है कि मंगलेश की हाई ओपीनियन के बावजूद असद न तो कभी बड़े सम्मान के भागी बने न ही कविता की मुख्य धारा में चर्चित हुए।

असद जैदी रघुवीर सहाय की छाया में पले-पुसे हैं। एक खास तरह की वक्रता के वे धनी भी हैं किन्तु इस संग्रह की समीक्षा करते हुए उपाध्याय ने उन पर मुसलमानी नजरिये से हिंदू संस्कृति, हिंदू संस्थाओं का मजाक उड़ाने का आरोप लगाया है। सामान की तलाश में एक अंश है--'यह उस सत्तावन की याद है जिसे पोंछ डाला था एक अखिल भरतीय भद्रलोक ने/अपनी अपनी गद्दियों पर बैठे बंकिमों और अमीचंदों और हरिश्चंद्रों और उनके वंशजों ने / जो खुद एक बेहतर गुलामी से ज्यादा कुछ नहीं चाहते थे/ जिस सन सत्तावन के लिए सिवा वितृष्णा या मौन के कुछ नहीं था मूलशंकरों, शिवप्रसादों, नरेन्द्रनाथों, ईश्वरचंद्रों, सैयद अहमदों, प्रताप नारायणों, मैथिलीशरणों और रामचंद्रों के मन में / और हिंदी के भद्र साहित्य में जिसकी पहली याद सत्तर अस्सी साल के बाद सुभद्रा ही को आई।' राजेन्द्र उपाध्याय ने कुछ और उदाहरण दे कर अन्यत्र हिंदू सांसद, हिंदी साहित्य सम्मेलन को हिंदू साहित्य सम्मेलन, विश्व हिंदी सम्मेलन को निखिल हिंदू सम्मेलन और नागरी प्रचारिणी सभा को हिंदू जाति परिषद कहने के कवि के तौर तरीकों को एक सांप्रदायिक झुकाव के वशीभूत माना है तथा कवि की संकीर्णता पर उंगली उठाई है। दरअसल सामान की तलाश एक बड़े आयाम और आयतन की कविता बन सकती थी। इससे ज्यादा फर्क नहीं पड़ता कि कवि रामचंद्रों, मूलशंकरों, मैथिलीशरणों इत्यादि को किस रूप में देखता है, बेशक यह प्रथमदृष्टअया हमें विचलित कर दे। विडंबना है कि कविता के अर्थगौरव को अलक्षित और अवमूल्यित करते हुए इसे सांप्रदायिक नजरिये से लिखी एक मुसलमान कवि की कविता के रूप मे देखा जा रहा है। यह कविता की परख के लिए विकसित संस्कारित दृष्टि का इस्तेमाल है। यही कविता यदि देवीप्रसाद मिश्र ने लिखी होती तो शायद इतना बवाल नहीं होता। हालांकि उनकी मुसलमान कविता को लेकर भी अभिधा के रथी आलोचकों, पाठकों को काफी असुविधा हुई थी।

कविता और कला की दुनिया में सेंसर्स नहीं चलते। हां धार्मिक उन्माद को न्योता देने वाली टिप्पणियों से बच कर भी अच्छी कविता लिखी जा सकती है। ऐसा नही है कि कवियों ने कभी संकीर्णतावादी शक्तियों को बख्शा हो। कविता के मुहावरे में अंट सकने वाली जितनी भी धारदार चोटें हो सकती हैं कवियों ने की हैं। मुक्तिबोध और रघुवीर सहाय की फटकार यत्र-तत्र कविता में दिखती है जहां वे राजनेताओं, बुद्धिजीवियों और साहित्यिकों को बुरी तरह आड़े हाथों लेते हैं। सब चुप साहित्यिक चुप…कहने वाले मुक्तिबोध और हिंदी को दुहाजू की बीबी कहने वाले रघुवीर सहाय से बड़ा आलोचक अपने समय का कौन हो सकता है। याद आता है नागरी प्रचारिणी सभा को ही लक्ष्य कर लिखी ज्ञानेन्द्रपति की कविता का अंश है: हा हिंदी हा हिंदी करता हिंदी का दोमुंहा छलिया। नागरी प्रचारिणी सभा क्या मात्र कुछ लोगों के स्वार्थ-पूर्ति का संसाधन नही बन गयी है। रामचंद्र शुक्ल की प्रतिमा को लेकर लिखी अपनी एक अन्य कविता से वे शुक्ल जी के परिजनों के कोपभाजन बने हैं। विष्णुकांत शास्त्री के जमाने में जब उत्तरप्रदेश में सांस्कृतिक सभाओं की अचानक बाढ़-सी आ गयी थी, तब ज्ञानेन्द्र ने एक कविता लिखी थी: उनये हैं सांसकृतिक मेघ विद्युत्गर्भ। कबीर के बहाने बौद्धिक तिजारत करने बाले भी उनकी कविता के निशाने पर रहे--ज्ञान बूकते अभिमान थूकते प्रोफेसर…। विष्णु नागर की कविता बेचारों का हिंदू राष्ट्र पढ़ देखिए। इसे पढ़कर संघियों का खून न खौल जाए तो कहिए। अंत:करण को यह कविता हिला देती है। टोपी शुक्ला उपन्यास में राही मासूम रजा ने लिखा था, ऐसे नुरुल हसनों और रवीन्द्र भ्रमरों से युनिवर्सिटियां पटी पड़ी हैं। यही नहीं, मनमोहन की हमारा जातीय गौरव, कार्तिक स्नान व भारतीय संस्कृति जैसी कविता से गुजरते हुए हमें अपने जातीय गौरव के पतन और सांस्कृतिक क्षरण की अनुगूंजें कितनी साफ सुनाई देती हैं--कितना महान सांस्कृतिक दृश्य है कि / हत्याकांड सम्पन्न करने के बाद हत्यारा भीड़ भरे घाट पर आता है / और संस्कृत में धारावाहिक स्तोत्र बोलता हुआ/ रुकी हुई यमुना के रासायनिक जहर में / सौ मन दूध गिराता है। कविता के सच्चे अनुरागियों को इन कविताओं से कोई परेशानी नही हुई। किन्तु अचानक असद जैदी की कुछ कविताओं से कुछ समीक्षकों, आलोचकों को सांप्रदायवाद की गंध आने लगी है। इसकी एक बड़ी वजह यह है कि वे मुसलमान हैं और हिंदू प्रतीकों को सवालों के दायरे में लाने की जु्र्रत की है। कबीर के शब्दों में कहने को जी करता है : मैं केहि समझावहुं ये सब जग अन्धा।

असद जैदी के बचाव में लिखी अपनी टिप्पणी में कृष्ण कल्पित भी खासा भावावेश के शिकार हुए हैं। यही कारण है कि वे समीक्षक को कमजर्फ और हिंदू समीक्षक या कूड़मगज समीक्षक कहने से अपने को बरज नहीं पाते। असहमतियों के खिलाफ लामबंद होने की यह अदा ठीक नहीं है। कृष्ण कल्पित का प्रतिरोध भी प्रकटत: केवल जनसत्ता की टिप्पणी के प्रति नहीं, प्रगतिशील आलोचक कर्मेन्दु शिशिर की द पब्लिक एजेंडा में छपी टिप्पणी के प्रत्युत्तर में व्यक्त किया गया है, जिसमें कर्मेन्दु असद की कविता की गहराई में उतरने के बजाय कुछ गिनी चुनी कविताओं में हिंदी-हिंदू प्रत्ययों को लेकर व्यक्त टिप्पणियों के आधार पर उन्हें सांप्रदायिकता के कटघरे में लेने की कोशिश करते हैं। किन्तु असद से भी ज्यादा उनका गुस्सा मंगलेश डबराल के प्रति प्रकट हुआ है क्योंकि कदाचित उनकी दृष्टि में उन्होंने असद जैदी की कद से ज्यादा तारीफ कर दी है। सामान की तलाश के ब्लर्ब में मंगलेश ने असद जैदी की कविताओं की विशेषताओं को लक्षित किया है और जैसा कि होता आया है ब्लर्ब में महनीयता का ज्ञापन ही होता है । वह कोई सच्ची आलोचना तो होती नहीं। लिहाजा मंगलेश ने भी असद को एक बड़ा और विलक्षण कवि कहने के मोह का संवरण नहीं किया है। लेकिन पहल की टिप्पणी में मंगलेश ने भी सामान की तलाश कविता को इस नाते ही ज्यादा तरजीह दी है कि 1857 को लेकर समकालीन कविता में यह एक पहली बड़ी कोशिश थी जो डेढ़ सौ साल पहले एक ऐतिहासिक और अद्वितीय भारतीय विद्रोह से पैदा हुए सवालों को हमारे वर्तमान के संकट से जोड़ती, उस पुरानी लड़ाई को आज की लड़ाई के रूप में पहचानती थी और एक दूसरी गुलामी के लिए तैयार हमारी सरकार की आलोचना भी करती थी। यह बड़ी कविता भले न हो। तिस पर कर्मेन्दु का कहना यह कि मंगलेश की फितरत रही है कि वे समकालीनों में जिस कवि को मारना चाहते हैं उसका परचम ऐसी ही अतिरंजित प्रशंसाओं से फहराते हैं।

कर्मेन्दु शिशिर प्रगतिशील धड़े के आलोचक हैं और गलत नहीं तो प्रगतिशीलता के कवच कुंडल से लैस समीक्षक ही ऐसे हो सकते हैं जो कविता संग्रह में कविता कहां है देखने की बजाय हिंदी और हिंदू कहां कहां और कितनी बार उद्धृत हुआ है या वह विचारधारा की कसौटी पर कितनी खरी है, इसका खतियान लेकर बैठ जाते हैं। मेरा कहना यह है कि कुछ इनी गिनी कविताओं में हिंदूवादी शक्तियों पर प्रहार के बावजूद असद जैदी का कवित्व अलक्षित नहीं किया जा सकता। पर यह देखना भी लाजमी है कि क्या वे जितना पोलिटकली लाउड हैं, उतना ही पोलिटिकली करेक्ट भी हैं। क्योंकि एक जमाना ही राजनीतिक रुझान वाली कविताओं का रहा है पर तब भी कवियों की निष्ठा पर प्रश्नचिह्न नहीं लगाए गए। तो क्या यह प्रचार पाने का कोई हथकंडा है जिससे गिन गिन कर हिंदी संस्थाओं को हिंदू संस्थान बताकर या ब्राह्मणवाद की गाय को लतिया कर बरसों से ठंडे बस्ते मे पड़े कवि की शख्सियत को विमर्श के दायरे में लाया जा सके।

जो भी हो, इधर साहित्य में मनमुटाव और धड़ेबंदियां बढ़ी हैं। चुपचाप कविता लिख रहे लोग न साहित्य अकादेमी पुरस्कार की दौड़ में होते हैं न किसी पुरस्कार की जूरी में। न ही वे कविता को प्रचार या विमर्श के केंद्र में लाने के लिए किसी संगठित किस्म की बयानबाजी का रास्ता अख्तियार करते हैं। तो क्या असद जैदी की उद्भावना में छपी सामान की तलाश कविता को पहल में दुबारा प्रकाशित करा कर उस पर मंगलेश की विस्तृत टिप्पणी का प्रकाशन किसी संगठित किस्म के प्रचार का उपक्रम है क्योंकि इस टिप्पणी के प्रकाशन से असद का कद निश्चय ही बढ़ा है जो उनके ही समकालीनों को कदाचित रास नही आ रहा हो। अचरज नहीं कि द पब्लिक एजेंडा में कर्मेन्दु शिशिर की टिप्पणी छाप कर पत्रिका के साहित्य संपादक और कवि पंकज सिंह ने किसी भीतरी मनोमालिन्य का हिसाब चुकता किया हो। यानी संगठित प्रचार का बदला संगठित दुष्प्रचार से लिया गया हो। यानी मंगलेश जो कह रहे हैं वह ब्रह्मा की लकीर नहीं है। उस पर नेपथ्य से गोलंदाजी कर असद को धूलिस्नात किया जा सकता है---और कर्मेन्दु की टिप्पणी यही काम करती है। बस चाबुक जरा जोर से पड़ा है। इससे कम से कम दिल्ली के साहित्यिक गलियारें में चल रहे शीतयुद्ध की भनक तो मिलती ही है जो कविता के किसी बृहत्तर अर्थात के संधान की बजाय ऐसे दुष्प्रचार से कविता के अंत:करण और कवि-व्यक्तित्व को लहूलुहान करने में ज्यादा दिलचस्पी लेता है।

अब कृष्ण कल्पित की टिप्पणी पर गौर करें जो उन्होंने जनसत्ता में लिखी है। असद जैदी को लेकर उनका संताप यह है कि असद को कविता का सुटेबल ब्वाय होने के बावजूद आज तक कोई पुरस्कार नहीं मिला। कुछ पुरस्कार तो उनके मित्रगण ही तय करते रहे हैं और अब तक अगर उनका नाम किसी सूची में नहीं आ सका तो इसके लिए कौन जिम्मेवार है। और फिर क्या पुरस्कार ही किसी कवि-लेखक का अंतिम लक्ष्य है। मैं नहीं समझता कि असद को इससे कोई फर्क पड़ता है। साहित्य अकादेमी की दौड़ में अभी विष्णु खरे, चंद्रकांत देवताले, विजेन्द्र, कितने ही बड़े कवि मौजूद हैं। इन्हें न भी मिले अकादेमी पुरस्कार तो इनका कद कहां किससे छोटा है। क्या केवल पुरस्कार मिलने-भर से वीरेन डंगवाल चंद्रकांत देवताले, विष्णु खरे और विजेन्द्र से बड़े हो जाते हैं। कतई नहीं। यह दरअसल श्रेणीकरण की सामंती और सांस्थानिक प्रवृत्ति का ही परिचायक है। पुरस्कार न मिलने और अपने एक ही संग्रह के बावजूद नरेश सक्सेना और आलोक धन्वा बड़े कवि हैं, इसमें संदेह नहीं। पुरस्कार आज जिस तरह से जोड़-तोड़ का प्रतिफल बन गए हैं, उससे अचरज नहीं कि संजीदा कवियों को धकिया कर संगठित संपर्कों के कवि पुरस्कार हथिया लें। ऐसा होता रहा है, ऐसा होता रहेगा। बकौल फिराक, लेने से ताजोतख्त मिलता है/ मांगे से भीख तक नहीं मिलती।

कृष्ण कल्पित यह भूल जाते हैं कि कविता एक सूक्ष्म विधा है। गद्यकार जिसे अपने तर्कों-कसौटियों पर घिस कर अपनी बात कहता है, कवि उसे अपनी संवेदना की सूक्ष्म तूलिका से रचता-उकेरता है। कविता में 1857 को लेकर असद जैदी की जो चिंताएं हैं उन्हें वे गद्य में कहते तो बेहतर होता। पर तब बात हवा में उछाल कर कवि की मासूम मुद्रा अपनाई नही जा सकती थी। गद्य में आपको तर्कों से लैस होना पड़ता है, आधार खड़े करने पड़ते हैं। और तब असद जैदी भी हिंदी की संस्थाओं पर हिंदू संस्थाओं का लेबल चस्पा कर या मैथिलीशरणों, रामचंद्रों, मूलशंकरों, शिवप्रसादों, नरेन्द्रनाथों, ईश्वरचंद्रों, सैयद अहमदों, प्रताप नारायणों, को सवालिया कठघरे में खड़े कर बिना तर्क के अपनी बात मनवा नहीं सकते थे। जाहिर है गद्य का काम तर्क से चलता है तो कविता का काम संवेदना से--और संवेदना को संवेदना से ही समझा जा सकता है। अब भावुक होकर भले ही कह लें कि सत्तर-अस्सी साल बाद सुभद्राकुमारी चौहान को 1857 की याद आई किन्तु सुभद्रा कुमारी चौहान को कवि मानते हुए आज के कवियों को लज्जा आती है। इतिहास गवाह है कि इसी दिल्ली में शील के कवि-कद को नकारने वाली पीढ़ी आज भी मौजूद है जो उन्हें कवि मानना तो दूर, उनकी शोक सभा तक में शरीक नहीं हुई। कल्पित का कहना कि यह बेहद दुर्भाग्यपूर्ण है कि हम अपने समय के एक अत्यंत महत्वपूर्ण कवि को हिंदी कविता के परिसर में उसकी उचित जगह देने को तैयार नहीं हैं, उचित नहीं है। अच्छे कवियों को कविता परिसर में दाखिल होने के लिए याचना नही करनी पड़ती, वे जाति, धर्म और भाषा बंधन को तोड़ कर अपनी शख्सियत का लोहा मनवा लेते हैं। रही बात इस कवि-चिंता की कि एक दिन इस दुनिया से उर्दू बोलने वालों का सफाया हो जाएगा बेबुनियाद है। यह अगर मुसलमानों की ओर इशारा है तो भी और उर्दू की ओर है तो भी। यह चिंता होती तो उर्दू के जाने माने शायर मुनव्वर राणा यह न कहते : लिपट जाता हूं मां से और मौसी मुस्कराती है / मैं उर्दू में गजल पढ़ता हूं हिंदी मुस्कराती है।

कविर्मनीषी परिभू स्वयंभू। कवि निरंकुश होता है। इसीलिए आचार्य क्षेमेन्द्र ने कवियों को वैयाकरणों यानी आलोचकों से बचने की सलाह दी थी। असद जैदी को यह हक है कि वे हिंदी संस्थाओं के क्षरण को, देश में उभरते ब्राह्मणवाद को, हिंदूवाद को, सांप्रदायिक शक्तियों की कारगुजारियों को अपने नजरिये से देखें। उन्हें हक है कि अपने समय के धीरोदात्त मान लिए गए महापुरुषों, लेखकों, राजनीतिज्ञों को कठघरे में खड़ा करें क्योंकि कोई भी व्यक्ति सवालों से परे नहीं है। कविता में किसी संकीर्णता के वशीभूत होकर बड़ी बात नहीं कही जा सकती। जैदी से ज्यादा कौन जानता है कि बाबरी ध्वंस के परिप्रेक्ष्य में हिंदी में कितनी ही कविताएं लिखी गयीं और उन कविताओं की बुनियादी पीड़ा क्या है। सांप्रदायिकता के उभार के विरुद्ध कवियों ने हमेशा आवाज बुलंद की है तथा उसे व्यापक जनसमर्थन मिला है । क्या हम सांप्रदायिकता के उभार के परिप्रेक्ष्य में नरेश सक्सेना की कविता छह दिसंबर भूल सकते हैं। बाबरी ध्वंस के बहाने लिखी कुंवर नारायण की कविता अयोध्यया 1992 भूल सकते हैं। क्या गुजरात त्रासदी को लेकर लिखी देवीप्रसाद मिश्र की कविता जो पीवै नीर नयना को और मंगलेश डबराल की कविता गुजरात के मृतक का बयान को भूला जा सकता है। और मैं नहीं मानता कि जो कवि सांप्रदायिकता के खिलाफ लिखी कविताओं का दस बरस जैसा संचयन संपादित करता है, वह सांप्रदायिक भावना के वशीभूत हो सकता है। यह हो सकता है कि उसने अपनी बात कहने के लिए गलत विधा अपना ली हो। जो बात उसे एक बड़े निबंध में कहनी चाहिए थी, उसने उसे कविता में कह दिया है।

चंद बातें कविता और हिंदी समाज पर। अभी समाज इतना वयस्क नहीं हुआ है कि वह कविता को उसके सही परिप्रेक्ष्य में पकड़ सके। केदारनाथ सिंह ने कहा ही है कि इतनी गर्द भर गई है दुनिया में / कि हमें खरीद लाना चाहिए एक झाड़ू /और आत्मा के गलियारों के लिए चलाना चाहिए दीर्घ एक स्वच्छता अभियान। कविता अंत:करण की चीज है। न वह शुद्ध अंत:करण से लिखे बिना अच्छी बन सकती है न शुद्ध अंतकरण से पढ़े बिना उसका मर्म समझा जा सकता है। असद जैदी की कविता के साथ यही हुआ है। उनकी कविताओं को लेकर जिस तरह की लठैती चल रही है, ब्लाग पर उन्हें सांप्रदायिक ठहराने के लिए ब्लागर्स ताल ठोंक चुके हैं, उससे कविता की सच्ची समझ का रास्ता खुलता नहीं दीखता। कितनी अजीब बात है कि बमुश्किल चार-पांच कविताओं को आधार बना कर उनके पूरे संग्रह के अर्थगौरव को अलक्षित कर दिया गया है। कृष्ण कल्पित का समीक्षकों को कूड़मगज कहना भी असहमति का अनादर करना है। कविता किसी सर्वानुमति का एजेंडा नहीं है। असद की कविता से कोई असहमत हो या सहमत, यह उसकी रुचि पर निर्भर है, क्योंकि भिन्नरुचिहिलोक:। किन्तु आलोचना पर अपनी सतही समझ का मुलम्मा चढ़ाने से बाज आना चाहिए। कवियों और आलोचकों दोनों को अपना विजन बड़ा करने के लिए बड़े मुद्दों से टकराने की जरूरत है, फुलझड़ियों से काम नहीं चलने वाला। बकौल वसीम बरेलवी:

छोटी-छोटी बातें करके बड़े कहां बन पाओगे
संकरी गलियों से निकलो तो खुली सड़क पर आओगे।

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